Pourquoi une enquête sur les adoptions illégales en Belgique ?

Peut-être en aviez-vous entendu parler : depuis quelques années, l’adoption internationale est un sujet qui revient dans les débats. En partie suite à la légalisation des mariages homosexuels et aux nombreux échanges sur les familles homoparentales. Mais pas seulement.  La fraude à l’adoption était la norme au Guatemala, La Flandre arrête désormais également les adoptions en provenance de Gambie, d'Haïti et du Maroc, Deux plus un gratuit ! Quand l’enfant est un objet, Enlevés à leur famille au Congo, adoptés en Belgique, Ces derniers temps, c’est la mode d’avoir un “petit noir” ou un “petit asiatique”. Certains parents payent plus de 80.000€ pour cela. Depuis quelques temps, l’adoption internationale est associée aux mots “fraude”, “enlèvements”, “illégalité”. Durant nos premières recherches, nous sommes tombées sur de nombreux articles, de nombreux scandales. Ils ne font peut-être pas la une des journaux, mais ces scandales existent. Ils existent, et il est d’ailleurs probable que la Belgique savait (pour certains de ces scandales) mais n’a décidé de ne rien faire…

Le 26 mai 2023, le journal flamand De Morgen sort un article titré comme suit : Attachés avec un fil de nylon et abandonnés à l'aéroport : "La Belgique était au courant des abus dans les adoptions coréennes mais n'a rien fait". La Belgique au courant ? Où sont les preuves ? Selon le journaliste Yannick Verbeckmoes, la Belgique savait et elle savait depuis longtemps. En 1973, l’agence belge Enfants du Monde porte plainte contre Terre des Hommes qui, à l’époque, était associée à la Holt International. La plainte serait arrivée aux bureaux des Affaires étrangères mais rapidement, elle fut classée sans suite. Terre des Hommes étant le concurrent direct d’Enfants du Monde, la plainte fut considérée comme l’acte d’une querelle entre agences. Pourtant, nous voici cinquante et un ans plus tard et ce qui fut dit en 1973 s’est avéré vrai. Comment expliquer que la Belgique ne prenne pas au sérieux une plainte pour trafic d’enfants ? Car au fond, dans certains cas, c’était ça. Comme l’a révélé l’article De Morgen, lorsque les familles découvraient que l’enfant adopté était en réalité handicapé (car l’information avait été cachée par l’agence), il est arrivé qu’elles refusent de le prendre, laissant ainsi l’enfant seul à l’aéroport. Plus haut dans l’article, nous pouvons lire : “Les documents d'archives montrent le cynisme avec lequel les agences d'adoption traitaient les enfants à l'époque. Les enfants coréens semblaient n'être que des marchandises, dont on pouvait tirer profit”. Comment l’État belge est-il passé à côté de ça ?

La réaction des flamands fut rapide et en décembre 2023, Hilde Crevits, la ministre flamande de la Protection Sociale, annonce qu’elle ne reconnaitra plus à partir de maintenant les agences d’adoption. Elle veut instaurer une “pause” dans le monde de l’adoption internationale. Tant que les agences ne changent pas leur manière de travailler, elles ne seront pas reconnues par le gouvernement flamand. Une belle initiative, oui. Peut-être un peu lente, sachant qu’il a fallu plus de deux ans pour qu’on y arrive enfin. En 2021, c’était son prédécesseur Wouter Beke qui voulait faire la même chose, mais le vote n’était pas passé. 

Qu’en est-il au niveau fédéral ? Qu’en est-il en Wallonie ? Nous ne sommes peut-être pas aussi avancés que la Flandre mais les choses bougent, doucement. Il y a un an et demi, la Chambre des représentants exhorte Hadja Lahbib, ministre des Affaires étrangères à mener une enquête dans ses archives. À ce moment-là, l’article de De Morgen n’est pas encore sorti donc personne ne sait réellement s’il y a des preuves. Hadja Lahbib explique qu’après 8 mois, elle n’a rien trouvé. Mais elle change vite sa version en juin 2023 expliquant que les archives sont mal rangées et qu’elle a besoin de l’été pour s’en occuper. Depuis, plus de nouvelles. Tout le monde semble être occupé.

Vous le comprenez donc, ce sont toutes ces raisons qui nous poussent à aller nous-mêmes vérifier, à chercher ces documents, à enquêter sur la responsabilité de l’État belge. 

P.S : Depuis l'écriture de ce texte en mars 2024, l'État belge a reconnu l'existence de pratiques d'adoptions illégales sur son sol. Une enquête administrative a été ouverte.

Les boîtes à bébés

Encastrée dans le mur d’une église de la communauté de Jusarang à Séoul, se trouve une étrange boîte. Quand on regarde à l’intérieur, on y voit un petit matelas, une lumière et il fait chaud. La boîte n’est pas très grande, elle accueille des invité·es très particulier·ère·s. Cette boîte, c’est une boîte à bébé.

Depuis une vingtaine d’années, il en existe de plus en plus partout dans le monde. Dans une boîte à bébé, un parent peut laisser son enfant anonymement et espérer que celui ou celle-ci ait une vie meilleure que celle qu’il pourrait lui offrir.

Dès que le bébé est mis à l’intérieur, la porte se verrouille et de l’autre côté du mur, une petite alarme retentit pour annoncer le/la nouvel·le arrivant·e.

Des boîtes comme ça, on en voit aux États-Unis, en France, en Allemagne, au Japon et même en Belgique (oui, en effet, il y en a une à Anvers et une autre à Evere, à Bruxelles). Mais celles qui nous intéressent se trouvent en Corée du Sud.

Création de la boîte à bébé en Corée du Sud

Avril 2007, 3h20. Le téléphone sonne et le pasteur Lee Jong-rak décroche. Une femme pleure et s’excuse de déranger à cette heure-ci mais elle vient de laisser son enfant sur le pas de la porte de l’église. Elle ne peut pas s’en occuper. Le pasteur se dépêche pour récupérer l’enfant mais il arrive trop tard, et il prend dans ses bras le petit corps froid et sans vie du bébé.

2009. Le pasteur Lee entend quelque part qu’il existerait des boîtes à bébé en République Tchèque. Il se renseigne et en décembre 2009, il lance son projet et installe la première boîte à bébé de Corée du Sud, à Séoul.

Controverse

Si au fond, la boîte à bébé du pasteur Lee partait d’une bonne idée - celle de sauver des vies - tout le monde n’adhère pas au projet. Deux camps se créent : les pro-baby box et puis, celles et ceux qui sont contre. Ils ne sont pas d’accord mais veulent pourtant la même chose : protéger les droits des enfants. Seulement, dans l’idée, ils ne pensent pas aux mêmes droits. Les opposants à la baby box pensent que l’enfant a le droit à une identité, le droit de savoir d’où il vient. Les pro-baby box eux, pensent que le droit à la vie de l’enfant l’emporte.

Pour comprendre, il faut remonter à 2011, lorsque la loi Spéciale sur l’adoption vient d’être modifiée en Corée du Sud. Désormais, il est interdit d’abandonner son enfant anonymement et il est nécessaire d’avoir par écrit, le consentement des deux parents biologiques avant d’envoyer un enfant à l’adoption.

Cette loi a pour but d’enrayer le système d’adoption et d’empêcher les adoptions illégales. Le problème, c’est que beaucoup de parents (souvent des mères célibataires) ne peuvent pas supporter la honte et la stigmatisation qui pourraient les suivre après avoir laissé leur enfant à l’adoption. Alors, ce que les parents font, c’est qu’ils abandonnent leur enfant là où ils le peuvent : dans des poubelles, des toilettes publiques, … Ces endroits ne sont absolument pas sûrs pour l’enfant et souvent, le bébé meurt de froid ou de faim dans la rue.

Mais plusieurs organisations comme KUMFA (pour les mères célibataires), Koroot (pour les adopté·es qui veulent retrouver leur famille), Dandelions (pour les familles dont l’enfant a été adopté) et TRACK (pour les adopté·es qui veulent retrouver leur famille), protestent contre les boîtes à bébé. Selon eux, ces boîtes encourageraient les mères célibataires à se défaire de leur responsabilité de parent, à abandonner leur enfant trop facilement. Ils pensent que ces boîtes ne sont qu’une solution temporaire et qu’il faut s’attaquer aux vraies raisons de ces abandons (comme par exemple les discriminations envers les mères célibataires).

Ces organisations ont d’ailleurs mis en place une campagne de sensibilisation “Think outside the Baby box” pour montrer à ces parents qu’il existe d’autres choix que l’abandon.

Qui a raison ?

Qui a raison et qui a tort, ce n’est malheureusement pas aussi simple que ça. Pourtant, l’ONU a tranché et considère que les boîtes à bébés violent l’article 7 de la Convention de l’ONU de protection des droits des enfants qui dit que tout enfant dès sa naissance doit être enregistré légalement. En bref, ces boîtes ne respectent pas le droit de l’enfant de savoir d’où il vient, car en laissant leur enfant de manière anonyme, les parents effacent toute trace possible.

Pourquoi le cas de la Corée du Sud est si compliqué ?

Bien qu’il existe d’autres boîtes à bébés partout dans le monde, le cas de la Corée du Sud est particulièrement intéressant et ce pour deux raisons. Premièrement, la Corée du Sud connaît actuellement le taux de natalité le plus bas depuis des années. Pour certains et certaines, il se pourrait que d’ici quelques décennies, le peuple sud coréen s’éteigne. Ensuite, la Corée du Sud est le pays ayant envoyé le plus d'enfants à l’adoption. Il est estimé qu’environ 40% de toutes les adoptions internationales au monde ont été réalisées par la Corée du Sud.

Les boîtes à bébés sont donc un moyen d’essayer de remonter le taux de natalité mais aussi un moyen de fournir le système d’adoption avec encore plus d’enfants. Le gouvernement sud coréen ne se prononce ni pour ni contre pour le moment même s’il a exprimé vouloir qu’il y ait des caméras dans les boîtes à bébés afin qu’on puisse retrouver plus facilement les parents de l’enfant si nécessaire.

Même si la controverse continue encore aujourd’hui, le nombre de bébés trouvés dans ces boîtes est en diminution. Cela s’explique par la légalisation de l’avortement en 2019 et la pandémie du Covid.

Au fond, il est vrai que la boîte à bébé peut être une solution mais elle reste temporaire. Ce qu’il faudrait faire, c’est comprendre pourquoi il y a autant d’abandons dans ce pays et lutter contre la discrimination à l’encontre des mères célibataires.

Sources :

• Opinion divided on the merits of South Korean pastor’s “baby box”
• Baby boxes in South Korea, a controversial but effective way to save lives ?
• Number of abandoned newborns halves within four years
• What goes in must come out: The Baby Box and the issue of abandonment in South Korea
• Baby Box is last resort to parents, newborns in Korea
• Boîtes à bébés permettent aux mères de déposer les enfants non-désirés

Le racisme anti-asiatique

« Coronavirus ! » , « Va manger du chien en Chine », « Le Covid, c’est à cause de vous les Chinois·es » Toutes ces paroles ont pu être entendues par des personnes d’origine chinoise, mais aussi par des personnes perçues comme asiatiques. La recrudescence de discours et d’actes racistes anti-asiatiques qu’il y a eu en 2020 fut observable mondialement. Si la crise sanitaire a mis en lumière un problème sociétal, c’est bien celui du racisme anti-asiatique. Souvent invisibilisé, il est pourtant bien existant et s’alimente généralement des nombreux stéréotypes qui virevoltent au-dessus des communautés asiatiques. Mais d’où viennent tous ces clichés, et pourquoi ce racisme est-il si peu dénoncé ?

Les Asiatiques, la minorité « modèle »

Il est donc faux de penser que le racisme envers les communautés asiatiques est apparu en même temps que la pandémie. Ce racisme inconscient est fort parce qu’énormément banalisé. « Les Asiatiques ne font pas de vague et s’intègrent facilement. » On parle alors de minorité « modèle » en désignant ces communautés. Un mythe ou plutôt une instrumentalisation politique afin de stigmatiser davantage les autres minorités. Ces dernières doivent prendre exemple sur les communautés asiatiques. Tandis que « tous les Arabes sont des voleurs », les Asiatiques, eux, sont « des travailleurs ». Effectivement, ceux-ci sont connus pour réussir financièrement et pour s'élever rapidement dans la société.

Ce qui a permis d’alimenter ce mythe de la minorité « modèle », ce sont tous ces clichés dits « positifs » qui gravitent autour des Asiatiques. Ces personnes sont discrètes, fortes en math, ne se plaignent pas, etc. C’est en fait du racisme déguisé en compliment. Insidieux. Il est donc beaucoup plus difficile à dénoncer. C’est pourquoi le racisme anti-asiatique est invisibilisé ou inconscient. Tellement, que beaucoup de personnes d’origine asiatique ne se sentent pas légitimes de crier au racisme parce qu’elles considèrent « mieux s’en sortir » que les autres minorités. D’une certaine manière, c’est hiérarchiser les différentes minorités et comparer des expériences de discrimination qui ne sont pas comparables.

Outre ce sentiment d'illégitimité, le prétexte de l’humour rend aussi la revendication plus difficile pour les victimes. « Ça va, c’était une blague » par-ci. « Roh, tu n’as vraiment pas d’humour » par-là. Il semblerait que pour quelques raisons que ce soit, les Asiatiques font beaucoup rire et il y a cette tendance à plus facilement se moquer de ces communautés. Mais au final, peu importe la minorité concernée, « l’humour » est un moyen incontournable d’excuser le racisme, et joue un rôle important quant à sa minimisation.

Docile et douce tu seras

Le racisme anti-asiatique est ainsi plus difficile à combattre parce qu’il est plus difficile à reconnaître. Si à priori, les stéréotypes cités ci-dessus semblent inoffensifs, ils renvoient pourtant aux descendances d’origine asiatique l’image qu’il n’existe qu’une seule façon « d’être asiatique ».

Rappelons qu’une majorité des immigré·es asiatiques ont fui le continent, devenu alors le théâtre sanglant de la Guerre froide dès la 2e moitié du XXe siècle. Si les communautés asiatiques ont reçu leur réputation de bosseuses, c’est parce qu’effectivement, elles ont énormément travaillé pour s’intégrer au mieux économiquement dans la société occidentale, et s’est ajouté à cela une volonté d’offrir une meilleure vie à leurs enfants.

Et s’il existe énormément de clichés sur les Asiatiques, ils varient selon le genre de la personne. Les hommes perçus comme asiatiques sont des informaticiens et sont forts au kung-fu. Par contre, ils sont nuls au lit, ont un petit zizi et ne sont pas virils. Tandis que les femmes sont connues pour être dociles, douces, soumises à l’homme (blanc) et dotées de prouesse sexuelle. Dès lors, on parle de fétichisme et d’objectification de la femme asiatique.

« Je ne suis jamais sorti avec une asiat, j’aimerais bien essayer ». Cette hypersexualisation de la femme asiatique trouve son origine du temps de la colonisation et des bordels militaires.

Ces différentes représentations que l’on se fait des communautés asiatiques sont donc profondément ancrées dans le passé colonial et restent malheureusement implantées dans l’imaginaire collectif. S’il fut en effet un temps où les immigré·es asiatiques travaillaient énormément, il faut cependant cesser de réduire chaque individu issu de ces communautés à un adjectif qualificatif.

Un cliché mortel

Connaissez-vous le stéréotype selon lequel toute personne chinoise a toujours sur elle beaucoup d’espèces ? Ça n’a rien d’offensant ni de discriminant. Pourtant, Chaolin Zhang en est décédé. En 2016, à Aubervilliers (France), le couturier chinois, victime d’un vol violent, succombe à ses blessures. Ce n’était pas le premier raid pour les trois agresseurs, ils avaient attaqué d’autres commerçant·es d’origine chinoise, supposé·es avoir du liquide. Rien que dans la ville d’Aubervilliers cette année-là, 105 individus d’origine chinoise ont été agressés pour cette même raison. Chaolin Zhang est mort pour une paire de lunettes, une batterie externe et un paquet de bonbons. De quoi mettre en colère la communauté franco-chinoise qui organise alors plusieurs manifestations auxquelles se joignent les autres communautés asiatiques, elles aussi victimes des nombreux préjugés. Ce sont des milliers de personnes qui se sont rassemblées pour réclamer une « sécurité pour tous ».

Les mobilisations de 2016 rappellent celles qui ont eu lieu en 2010 à Belleville. Ces dernières avaient réuni 20 000 Chinois·es dénonçant l’insécurité urbaine dont seul·es les immigré·es chinois·es étaient victimes. C’était la première fois que la communauté chinoise en France descendait dans les rues de Paris, comme c’était la première fois que les communautés asiatiques manifestaient leur ras-le-bol en 2016. Ces évènements sont significatifs dans la lutte contre le racisme anti-asiatique. Lutte qui est souvent exclue des mouvements anti-racistes. Le meurtre de Chaolin Zhang permit à de nombreuses personnes asiatiques de conscientiser le fait qu’elles étaient victimes quotidiennement de micro-agressions racistes basées sur des préjugés. La médiatisation de cet événement a aussi montré qu’un cliché pouvait tuer. Et pour la première fois, la circonstance aggravante de racisme à l’égard d’une victime d’origine chinoise (et asiatique) a été retenue. Il y eut enfin reconnaissance de l’existence d’un racisme anti-asiatique.

Le virus du racisme

La minorité « modèle » n’a pas toujours été modèle. Au contraire, elle fut énormément crainte à la fin du XIXe siècle. À l’époque, on parle de « péril jaune ». Une peur occidentale de voir un renversement de domination dans le monde, de voir l’échiquier du pouvoir se renverser, de se voir devenir une minorité. En effet, certains pays asiatiques sont en plein essor démographique, militaire et économique, et ce, à une vitesse effarante. Il y a alors ce fantasme que des troupes chinoises et japonaises vont venir déferler sur le continent européen, venir nous voler, venir violer nos femmes, venir nous esclavager… Au final, venir faire ce qu’on a fait aux autres.

Alors qu’on pourrait croire que cette crainte (et cette haine) appartient au sombre passé, elle est pourtant toujours bien réelle. Et ça, on l’a vu avec l’arrivée du coronavirus. Si les mobilisations de 2010 et de 2016 en France ont permis de visibiliser le racisme que subit les communautés asiatiques, la pandémie l’a rendu global et irréfutable. Les agressions envers toute personne perçue comme asiatique ont augmenté de plein fouet partout dans le monde. Aux États-Unis, une personne sur 6 a rapporté avoir été victime d’un crime de haine en 2021. Au Royaume-Uni, on parle d’une augmentation de 300% d’agressions envers ces communautés. En 2020, la minorité « modèle » n’était plus modèle, c’était un virus. La racialisation du coronavirus, c’est-à-dire le fait de renvoyer le virus à sa provenance, donc la Chine en l'occurrence, a exacerbé ce racisme latent. Des dénominations comme « virus chinois », « wuhan virus » ou encore « Kung Flu » font des raccourcis dans l’imaginaire collectif qui alors assimile le virus à la Chine, blâme les Chinois·es et par extension toute personne asiatique.

Alors qu’un·e Belge est européen·ne, mais qu’un·e Européen·ne n’est pas forcément belge, il semblerait que tout·e asiatique soit chinois·e. Il y a cette tendance raciste à réduire tout un continent à un seul pays. Et lorsque la vague de haine a rejoint la vague d’épidémie, le raccourci fut extrêmement facile. Chinois·e ou pas, à partir du moment où tu es étiqueté·e comme asiatique (asiatiqueté·e), c’est la même chose.

Ce que l’on peut retenir suite à la pandémie, c’est que le réel fléau qui persiste depuis des siècles, c’est bien le racisme et la xénophobie. Même s’il existe autant de minorités différentes, il ne devrait exister qu’une lutte anti-raciste qui englobe toutes ces minorités. Si l’on peut remercier la crise sanitaire d’une chose, c’est d’avoir prouvé l’existence du racisme anti-asiatique, maintenant devenu indéniable.

Sources :

• Aux origines de la mort de Chaolin Zhang
• Racisme anti-asiatique : une si longue banalisation
• Sinophobie et racisme anti-asiatique au prisme de la Covid-19
• Descendants d’immigrés et mobilisation : de la lutte contre les stéréotypes vers l’émergence d’une identité Asiatique
• Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques
• Le péril jaune à la fin du XIXe siècle, fantasme ou inquiétude légitime ?
• Nous ne sommes pas des virus : Racisme anti-asiatique, l’autre pandémie
• Racisme anti-asiatique : des Belges dénoncent les agressions qu’ils subissent
• « Ah ces Chinois, ils travaillent dur ! » : quand le racisme se veut « bienveillant »
• Des milliers d'Asiatiques ont manifesté à Paris pour une "sécurité pour tous"
• Coronavirus : le nombre d'actes racistes anti-Asiatiques a explosé depuis un an
• Anti-Asian racism is on the rise. Here's what we can do to combat it.
• I’m Tired of Trying to Educate White People About Anti-Asian Racism
• Confronting the invisibility of anti-Asian racism
• Trump again uses racially insensitive term to describe coronavirus

L’adoption sud-coréenne et la Scandinavie

De manière globale, on pourrait dire que toute l’histoire de l’adoption sud-coréenne est liée à la guerre froide. Après tout, c’est elle qui a mené à la guerre de Corée et donc, en conséquence, à l’envoi massif d’enfants qui s’en est suivi. Mais résumer l’influence de la guerre froide à cet événement serait trop simpliste. La guerre froide n’est pas seulement l’explosion d’une lutte ouverte entre les États-Unis et l’URSS, c’est un conflit global, et à ce titre, un conflit d’alliances. Des alliances qui vont influencer dans le temps les adoptions et qu’il est intéressant d’analyser pour bien comprendre le cas particulier de la Scandinavie.

La Suède, « un pays idéal »

En novembre 1966, la Suède et le service de placement de l’enfant sud-coréen (CPS) signent un accord historique facilitant l’adoption d’enfants de Corée du Sud vers la Suède. Un accord dont se réjouissait déjà, un an plus tôt, le tout nouveau directeur du CPS, soulignant à quel point la Corée serait honorée d’un partenariat avec la Suède, « ce pays idéal envié des parents coréens ».

Un honneur que la Suède ferait à son homologue sud-coréen donc... Enfin, pas vraiment. La vérité est que, depuis le début du 20ᵉ siècle, la Suède était à la recherche d’enfants pour des familles suédoises, privées d’en avoir en raison d’une infertilité grandissante. Les politiques sociales avaient fait baisser l’offre d’enfants disponibles sur son territoire, il fallait donc en chercher ailleurs. À la même époque, des images d’enfants pauvres, venant de ce qu’on appelait encore le tiers-monde, commençaient à affluer, aussi bien à la télévision que dans les journaux. L’équation semblait simple pour les décideur·euse·s : d’un côté, une offre ; de l’autre, une demande. Inutile d’aller chercher plus loin.

En 1964, le gouvernement suédois lance une grande enquête dans le but de déterminer les pays avec lesquels développer des accords et créer une réglementation cohérente. De cette enquête découleront deux partenariats : un avec la Grèce et un autre avec la Corée du Sud.

Plus de 50 000 enfants en orphelinats

On comprend donc mieux pourquoi la Suède (et après elle, les deux autres pays scandinaves) était si ouverte à l’adoption internationale. Mais qu’en était-il du côté de la Corée du Sud ?

La situation est extrêmement précaire au début des années 1960. C’est pourquoi le pays est si réceptif à l’offre de la Suède d’accueillir des enfants. La Suède semble, pour le gouvernement coréen, offrir de bonnes garanties, avec un État-providence fort, capable de s’occuper de ces enfants.

Dans un premier temps, le gouvernement coréen veut utiliser ce système d’adoption uniquement pour les enfants métisses, mais très vite, les pressions financières le contraignent à ouvrir l’adoption internationale à tous les enfants, sans distinction d’origine ethnique. En effet, la volonté de progrès économique du régime de Séoul se marie mal avec le souci de prendre soin des enfants en institutions. De plus, leur nombre ne cesse d’augmenter : ils sont plus de 50 000 à être hébergé·e·s dans les 500 orphelinats que compte le pays au début des années 1960.

L’envoi d’enfants coréen·nes est donc tacitement accepté, voire soutenu par le gouvernement coréen. Une situation « gagnant-gagnant » qui persistera jusqu’à ce que les tensions de la guerre froide reviennent rebattre les cartes.

L’adoption, une politique comme les autres pour la Corée du Sud

En effet, la Corée du Nord vient assez vite prendre part aux discussions. Pyongyang n’est pas indifférent aux pratiques de son homologue du sud et ne manque pas de les critiquer, accusant le Sud de vendre ses propres enfants. Ces critiques sont parfois exprimées par les émissaires nord-coréen·nes depuis les pays scandinaves eux-mêmes et depuis la Suède en particulier. Une situation qui est prise au sérieux en Corée du Sud.

Le statut de neutralité de la Suède commence à irriter Séoul, qui ne s’en cache d’ailleurs pas dans ses messages aux exécutifs scandinaves : « Peut-être que votre gouvernement et votre population, choisissant la neutralité dans un monde divisé en deux camps hostiles, ne réalisent pas les sentiments de notre population... Il est tout à fait naturel que notre gouvernement et nos citoyen·ne·s soient en colère face à l’activité d’information du gouvernement fantoche à Stockholm [le gouvernement nord-coréen], qui est leur position clé. » Une semaine après cet avertissement, en décembre 1970, le gouvernement de Séoul suspend l’adoption internationale avec la Scandinavie et d’autres pays européens (dont la Belgique). Une seconde interruption aura lieu en 1974, cette fois-ci uniquement pour la Scandinavie, face à des critiques de l’adoption internationale parues dans la presse.

Pour la Corée du Sud, l’adoption est donc considérée comme une politique à part entière, un outil dans le conflit qui l’oppose au Nord et, plus tard, un moyen de s’indigner des critiques à son encontre. Et cela fonctionnera, puisque la position de la Corée du Sud contraindra les pays scandinaves à abandonner leur neutralité aux Nations Unies et à soutenir le Sud contre le Nord. Revenus dans les bonnes grâces de Séoul, les pays nordiques verront leurs adoptions reprendre à l’automne 1975.

Dire que la guerre froide a influencé les adoptions coréennes est donc vrai, mais l’inverse l’est tout autant. Comme le souligne la chercheuse Youngeun Koo : « Les négociations diplomatiques intensives entre les autorités suédoises et sud-coréennes sur la question de l’adoption montrent que l’adoption transfrontalière des enfants n’était pas seulement déterminée par la géopolitique de la guerre froide, mais qu’elle poussait également les deux États à revoir et à modifier leur politique étrangère, ce qui, à son tour, a modifié le cours même de la guerre froide », et cela bien souvent au mépris du bien-être des enfants adopté·es.

Sources :

• Lindgren, Cecilia (2021). Changing notions of "good parents" and "the child's best interest": adoption in Sweden 1918-2018, Annales de démographie historique, (2), 51-80.
• Freiburg, Jeanne (1993). “Counting Bodies: The Politics of Reproduction in the SwedishWelfare State.” Scandinavian Studies, 65 (2): 226–36.
• Koo, Youngeun (2021). The Question of Adoption: “Divided” Korea, “Neutral” Sweden, and Cold War Geopolitics, 1964–75, The Journal of Asian Studies Vol. 80, No. 3 (August), 563–585.